Om Kinesisk medicin, yin og yang, qi og de fem faser, som er nogle af de vigtigste begreber i kinesisk medicin.
Dao føder én (wu ji skaber taiji)
Én føder to (yin og yang)
To føder tre (qi)
Tre føder de ti tusinde ting (alt i universet)– Lao Tse
I Kina er lægekunst og livsfilosofi to sider af samme sag.
Kinesisk medicin bygger på et fundament af mere end 2.500 års kinesisk medicinsk praksis, der omfatter forskellige former for akupunktur, kostterapi, massage (tui na 
), motion (qi gong ) og urtemedicin.
I kinesisk medicin er det ikke det enkelte symptom, men sammenhængen symptomerne imellem som er det vigtigste. Og her benyttes yin og yang, qi og de fem faser.
Det kinesiske tegn for yin og yang relaterer til den skyggefulde og den solbeskinnede side af et bjerg. Al kinesisk medicinsk; fysiologi, patologi og behandling kan i sidste instans reduceres til yin og yang.
Yin og yangs seks lovmæssigeheder:
Taijitu symbolet med yin og yang
| Yin | Yang |
|---|---|
| Jord | Himmel |
| Vinter | Sommer |
| Nat | Dag |
| Skygge | Lys |
| Hvile | Aktivitet |
Kinesiske filosoffer og læger så det indbyrdes forhold mellem universet og menneskene og betragtede menneskenes qi (energi) som et resultat af vekselvirkningen mellem Himlens og Jordens qi.
Qi‘s funktion er kort fortalt at omdanne, transportere, holde oppe, løfte, beskytte og varme.
Det kinesiske tegn for qi
Der er fem grundlæggende resonanser af qi i universet. Faserne beskriver mønstre i naturen og benyttes som metode til at forstå sygdomme. Faserne er Træ (Lever), Ild (Hjerte), Jord (Milt), Metal (Lunger) og Vand (Nyrer). Elementer styrker og kontrollerer hinanden.
| Træ | Ild | Jord | Metal | Vand | |
|---|---|---|---|---|---|
| Årstid | Forår | Sommer | Sensommer | Efterår | Vinter |
| Retning | Øst | Syd | Center | Vest | Nord |
| Klima | Vind | Varme | Fugt | Tørke | Kulde |
| Farve | Grøn | Rød | Gul | Hvid | Sort |
| Organ | Lever | Hjerte | Milt | Lunger | Nyrer |
| Åbning | Øjne | Tunge | Mund | Næse | Ører |
| Krop | Sener | Blodkar | Muskler | Hud | Knogler |
| Følelse | Vrede | Glæde | Bekymring | Sorg | Frygt |
| Dyr | Tiger | Abe | Bjørn | Fugl | Hjort |
| Fem Shu | Jing (Brønd) | Ying (Bæk) | Shu (Å) | Jing (Flod) | He (Hav) |
De fem faser beskrives i tre forskellige cyklusser:
Sheng cyklus (styrker): Træ -> Ild -> Jord -> Metal -> Vand.
Ke cyklus (kontrollerer): Træ -> Jord -> Vand -> Ild -> Metal.
Sheng & Ke cyklus
Den kosmologiske sekvens: Træ -> (Jord) -> Ild -> (Jord) -> Metal -> (Jord) > Vand -> (Jord).
Den kosmologiske sekvens
Den som forstår Tao
En god diagnose er et godt udgangspunkt for en god behandling. Jo bedre diagnose, desto bedre behandling og dermed chance for en succesfuld behandling. Diagnosen fylder derfor ofte en stor del af min første behandling.
Diagnose i Kinesisk medicin bygger på fire søjler:
En stor del af diagnosen handler om at indsamle (De fire søjler) og notere tegn og symptomer og først derefter se efter mønstre og stille en diagnose.
Selve diagnosen kan laves ud fra forskellige diagnostiske modeller. En af de enkle modeller, men meget brugbare modeller er De otte Principper.
| De otte principper | |
|---|---|
| yin | yang |
| Kulde | Varme |
| Indre | Ydre |
| xu | shi |
Kommer du fx til mig med hovedpine, vil jeg spørge om følgende for at finde ud af hvilken type hovedpine du har:
En hovedpine der sidder i panden, er tom eller murrende, værre sidst på dagen og som lindres af at spise kunne fx være Milt qi xu (underskud af qi).
En sygom, mange årsager. En årsag, mange sygdomme.
– Kinesisk udtryk
Der findes 12 regulære meridianer og 8 ekstraordinære meridianer . Meridianer er energetiske baner i kroppen, hvis funktion er:
Milt meridianen
Hver meridian har et antal akupunkturpunkter – tilsammen mere end 365 punkter. Hvert punkt har en række aktioner.
Punktet Milt 6 (Sanyinjiao) har fx aktionerne:
De vise sjæle behandlede ikke for det, der allerede var i ubalance. De behandlede for den ubalance, der endnu ikke havde vist sig. De bragte ikke orden i det, der allerede var endt i kaos. De ordnede det, der endnu ikke var kaotisk.
At behandle en ubalance med medicin efter at den er opstået, og bringe orden i tingene efter at alt er endt i kaos, er som at grave en brønd, efter at man er blevet tørstig, eller som at fremstille våbnene, efter at kampen er brudt ud. Ville det ikke også være for sent?
består af en eller flere naturlige urter – intet andet. Med udgangspunkt i diagnosen, vil jeg anbefale en eksisterende opskrift, der passer til dine ubalancer eller komponere en specifik til dig.
Urterne indtages som te – ofte i forbindelse med maden, og er derfor nemme at have med at gøre for de fleste mennesker.
I en urteopskrift er der typisk fire eller flere urter. Hver urt har sin rolle i opskriften. Opskriften Sí Jũn Zǐ Tãng har fx funktionen at styrke Milt qi.
| Position | Urt | Funktioner |
|---|---|---|
| Kejser | Rén Shẽn 3-9g (Ginseng) | * Toniserer yuan qi * Styrker Milt- og Lunge qi * Fremmer dannelsen af kropsvæsker og letter tørst * Beroliger shen, fremmer intelligens |
| Minister | Bái Zhú 6-9g (Hvid atractylodes) | * Toniserer qi, styrker Milten * Udtørrer fugt, cirkulerer væske * Stabiliserer graviditet |
| Assistent | Fú Ling 6-9g (Poria) | * Fjerner Fugt ved at fremme diurese * Styrker Milten, anvendes både ved shi– og xu-tilstande * Fjerner Fugt ved at stimulere Miltens tranformerende og transporterende funktion * Beroliger shen, toniserer Hjerte qi * Fjerner ødem enten af Fugt-Kulde eller Fugt-Hede typen |
| Budbringer | Zhi Gãn Cǎo 3-6g (Lakridsrod) | * Gavner Milten, styrker qi * Fugter Lungerne, letter hoste * Sænker ild og fjerner toksiner * Letter kramper, standser smerte * Modererer og harmoniserer andre urters ‘skarpe’ kvaliteter |
Først da spurgte han den himmelske lærer, idet han sagde: “Jeg har hørt, at i de ældste tider gennem forårenes og efterårenes omskiftelser levede menneskene mere end et hundrede år. De blev ved med at være i bevægelse, var rørige, arbejdede og blev ikke svækkede. Men i vores tid bliver menneskene ikke mere end halvtreds år gamle, så er de svækkede i deres bevægelsesevne og arbejdsformåen. Skyldes det, at tiden og omstændighederne er anderledes eller skyldes det, at menneskene svigter og fejler?”
Qi Bo svarede: “De ældste tiders mennesker kendte dao, levede i overensstemmelse med yin og yang, tilegnede sig på fredelig vis kunstarterne og indsigten i lovmæssighederne (for at nære livet). De spiste og drak med mådehold, stod op og gik til ro i et regelmæssigt mønster, overdrev ikke arbejde og gøremål og undgik udmattelse. Derfor var der harmoni mellem deres ånd og krop, og derfor døde de ikke, før deres himmelske år var levet til ende mere end et hundrede år efter deres fødsel (“himmelske år”: De realiserede fuldt ud det livspotentiale, den før-himmelske qi, som de blev født med, gav dem).
Forside
Filosofi
Praktisk